Pulse aquí para la versión en Español.
Juan Marco Vaggione | Universidad Nacional de Córdoba (Argentina)
Conscientious Objection (CO) has a definition, a genealogy, and a normative use in liberal democracies. It has an official history, so to speak, which vindicates it as a democratic institution that guarantees people the right not to fulfill certain legal obligations considered contrary to certain beliefs (religious as much as secular). This history has as its central thematic the obligation to perform military service—a means of recruiting and training citizens for combat in defense of the state. Pacifism and/or anti-militarism appear then, as ideologies or belief systems that should be safeguarded from the militarization and bellicosity of modern states. In recent years, however, an alternative history has been constructed ever since CO asserted its presence in another field: that of sexuality and reproduction. Different religious sectors have especially appropriated it as a privileged strategy to resist the legal changes achieved by feminist and sexual diversity movements. The advance of the sexual and reproductive rights agenda has generated a growing politicization of CO as a democratic institution that guarantees the pluralism of contemporary societies. Thus, different sectors deploy CO as a way to protect religious freedom from legislation seeking to dismount inequalities entwined with hierarchical sexual orders.
The Catholic Church is a crucial actor in the transition between these histories: it has transformed CO into a relevant strategy to resist cultural and legal changes that—according to its version—threaten the social order inspired by a gender ideology. The Vatican insistently defends objection as an essential component of religious freedom in contemporary democracies. Among the various documents of the Church, one could highlight the Evangelium Vitae (1995) papal encyclical, in which CO is included among the main strategies to confront legislation that favors both abortion as well as sexual and reproductive rights in general. This encyclical was promulgated in a context of the transnationalization and advance of feminist demands manifested in the International Conferences of the UN, particularly in Cairo (1994) and Beijing (1995). Even if it does not entail substantial changes in doctrinal position, it can be read as the Catholic Church’s political platform with regards to sexuality. This document formulates for the first time the antagonism between a “culture of life” and a “culture of death” as a construct of contemporary politics. For the Catholic Church, we are immersed in a clash between good and evil, between the culture of life and the culture of death: “we are all involved and we all share in it, with the inescapable responsibility of choosing to be unconditionally pro-life” (Evangelium Vitae, 1995). According to the encyclical, which links contraception and abortion as “fruits of the same tree,” this culture of death is constructed on the basis of a contraceptive mentality.
If conscientious objection originated in the context of militarism as an ideology of war, in the Catholic Church’s current version, the confrontation is a cultural one, generated by what it denominated an ideology of gender. In both cases freedom—particularly religious freedom—appears as a value to protect. In the case of the defense of CO in the face of sexual and reproductive rights, however, the Catholic Church displaces and alters this legal institution to a certain extent. It generates an initial displacement from the conception of CO as an ethical choice to that of a moral obligation. In contrast with objection to military service, where the free decision pertained to the individual, the Catholic Church as a political actor entreats believers to disobey certain legislation through the means of objection. A catholic person must then become an objector when faced with laws which favor the “culture of death;” Evangelium Vitae maintains that laws that are favorable to abortion or euthanasia establish a “a grave and clear obligation to oppose them by conscientious objection.” (John Paul II, 1995). The encyclical’s position is not to defend CO as an individual right to which all citizens (inasmuch as they are believers) have access, but as an obligation pertaining to all believers faced with “practices which, even if permitted by civil legislation, are contrary to God’s law.” This compulsory nature of CO is reproduced again in several documents which contend that persons involved in the sanctioning and implementation of law as well as health personnel involved in the distribution and access to contraceptive or abortive methods, or technology of assisted reproduction, have the obligation to resort to a “brave conscientious objection.” (Pontifical Academy for Life, 2007).
The other displacement consists in promoting CO with the purpose of delegitimizing different sets of legislation, which are the outcome of democratic procedures. This displacement is also a shift in the position of the Catholic Church, which used to respect the legitimacy of laws instructing compulsory military service and proposed objection as a way to articulate the right of the state to recruit soldiers with the right of certain individuals to be exempt due to their beliefs (in this case, religious beliefs). The Church even considered that the person exempted from performing military service should realize compensatory activities in exchange. Once sexual and reproductive rights were democratically sanctioned, however—a process that implied the failure of the Catholic hierarchy and allied sectors to block social change—the Church found in CO a strategy to delegitimize the law. For the catholic hierarchy the laws that decriminalize abortion or euthanasia, or even those that betray a “contraceptive mentality,” are opposed to the individual and common good and are therefore “completely lacking in authentic juridical validity;” hence “a civil law authorizing abortion or euthanasia ceases by that very fact to be a true, morally binding civil law.” (Evangelium Vitae, 1995). More than seeking to open up a legitimate space so that the citizenry can articulate its beliefs in the face of majority laws, CO has as its main purpose to prove the injustice of sexual and reproductive rights. As the Letter to Health Care Workers affirms: “In addition to being a sign of professional loyalty, the CO of the Health Care worker, when its motives are authentic, has the greater significance of a social denunciation of an illegal injustice perpetrated against innocent and defenseless life.” (Pontifical Council for the Pastoral Care of Health Care Workers, 1995).
In a sense, these displacements reveal a politics of camouflage in the Catholic’s Church deployment of CO. The way in which the hierarchy and the Vatican documents conceive the institution, could be considered to bear a greater closeness to civil disobedience rather than conscientious objection. While objection is characterized by being personal and ethical, the construct proposed by the Catholic Church is collective and has a political and strategic nature; while objection seeks to defend an individual right, the Church aims to make visible, confront, and eventually reform a legal order that is considered unjust. Conscientious objection is usually supplemented by additional duties and activities (in the exemption from military service, for example) that compensate for the fact of dispensing with a legal obligation; the Church’s construct in the face of sexual and reproductive rights, on the other hand, also posits that the objector should not be burdened with compensatory measures since it does not recognizing the legitimacy of the juridical duty.
To affirm that we are dealing with something closer to civil disobedience than to objection does not imply discounting the right that the Catholic Church has (as is the case with other religious institutions) to entreat its believers to disobey certain legal mandates because it considers them unjust. Civil disobedience, after all, is relevant mechanism to seek social and legal change and has been used in various moments to advance causes of a strongly progressive character. The Church, as other public actors, has the right to call for disobedience or even to use CO to delegitimize the law. The challenge lies in the fact that a non-critical construct of conscientious objection paves the way for a Trojan politics of conservative catholic activism. In the form of a Trojan horse, the politics that empty out and resist sexual and reproductive rights enters securely through the open doors of laws that admit broad conceptions of CO. Paradoxically, under the category of conscientious objection, a series of political actions whose purpose is to weaken the normative force of law are legitimized. That which theoretically constitutes an illicit act—the disobedience of laws that entail sanctions—is covered with the shroud of a legally recognized right (CO), rendering invisible the political power moves it is inaugurating.
This politics of camouflage is a structural aspect that must not be taken for granted when debating CO as a mechanism to protect religious freedom in the face of the egalitarian rights pushed forward by feminist and sexual diversity movements. CO is not just a legal construct, but also a fundamentally political concept that responds to a particular time and determinate balance of forces, which is why it is important to reveal the contexts of its construction. Only a desacralized understanding of the institution will enable, without ignoring the values that it seeks to protect, to make visible the dimension in which it presents itself as one of the most powerful strategies advanced by those sectors which defend an exclusionary conception of family and sexuality.
Associated Interview
Juan Marco Vaggione holds PhDs in Law and Sociology. He currently teaches and conducts research at the Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. His areas of specialization and publication are the links between religion and sexual politics, as well as the status of sexual and reproductive rights in Latin America.
Juan Marco Vaggione | Universidad Nacional de Córdoba (Argentina)
La objeción de conciencia (OC) tiene una definición, una genealogía y un uso normativo en las democracias liberales. Tiene, por decirlo de algún modo, una historia oficial que la rescata como un instituto democrático que garantiza a las personas el derecho a no cumplir con ciertas obligaciones legales por considerarlas contrarias a las creencias (tanto religiosas como seculares). Esta historia tuvo como temática crucial la obligación del servicio militar, como manera de reclutar y capacitar ciudadanos para combatir en defensa del estado. El pacifismo y/o antimilitarismo aparece, entonces, como una ideología, como un sistema de creencias, que debe salvaguardarse frente a la militarización y belicosidad de los estados modernos. Pero en estos últimos años se comenzó a construir una historia alternativa ya que la OC ha ganado presencia en otro campo: el de la sexualidad y la reproducción. En particular, se ha constituido en una estrategia privilegiada por parte de distintos sectores religiosos para resistir los cambios legales logrados por los movimientos feministas y por la diversidad sexual. El avance en la agenda de los derechos sexuales y reproductivos (DDSSRR) ha generado una politización creciente de la OC como instituto de la democracia que garantiza el pluralismo de las sociedades contemporáneas. Así, la OC se despliega, desde distintos sectores, como una manera de proteger la libertad religiosa frente a legislaciones que buscan desmontar desigualdades anudadas a órdenes sexuales jerárquicos.
En la transición entre ambas historias, la Iglesia Católica es un actor crucial ya ha convertido a la OC en una estrategia relevante para resistir los cambios culturales y legales que, según su versión, impulsados por la ideología de género amenazan el orden social. Desde el Vaticano se defiende de manera sostenida a la objeción como un componente esencial para la libertad religiosa en las democracias contemporáneas. Entre los diversos documentos de la Iglesia, puede destacarse la encíclica Evangelium Vitae (1995) en la cual se incluye la OC entre las principales estrategias frente a legislaciones favorables tanto al aborto como a los DDSSRR en general. Esta encíclica se produce en un contexto de transnacionalización y avance de las demandas feministas que se manifestó en Conferencias Internacionales de las Naciones Unidas, particularmente el Cairo (1994) y Beijing (1995) y si bien no implica cambios substanciales en la postura doctrinaria, puede leerse como una plataforma política de la Iglesia Católica respecto a la sexualidad. En este documento se formaliza, por primera vez, el antagonismo entre la “cultura de la vida” y la “cultura de la muerte” como construcción de la política contemporánea. Para la Iglesia Católica estamos inmersos en un choque entre el bien y el mal, entre la cultura de la vida y la cultura de la muerte, y “todos nos vemos implicados y obligados a participar, con la responsabilidad ineludible de elegir incondicionalmente en favor de la vida” (Evangelium Vitae, 1995). Según la encíclica, esta cultura de la muerte se construye, según el documento, sobre una mentalidad anticonceptiva que relaciona como “frutos de una misma planta” la anticoncepción y el aborto.
Si la objeción de conciencia se inició en conexión al militarismo como ideología bélica, en la versión actual de la Iglesia Católica el enfrentamiento es de tipo cultural generada por lo que denomina como una ideología de género. En ambos casos la libertad, en particular la religiosa, aparece como un valor a proteger; sin embargo en la defensa de la OC frente a los DDSSRR la Iglesia Católica desplaza, y de algún modo altera, este instituto legal. Un primer desplazamiento se produce de la OC como opción ética a obligación moral. A diferencia de la objeción frente al servicio militar, donde dejaba librada la decisión a la persona, la Iglesia Católica en tanto actor político convoca a los creyentes a desobedecer ciertas legislaciones por medio de la objeción. Una persona católica frente a leyes favorables a la “cultura de la muerte” se debe transformar en un objetor, así Evangelium Vitae sostiene que leyes favorables al aborto o la eutanasia “establecen una grave y precisa obligación de oponerse a ellas mediante la objeción de conciencia” (Juan Pablo II, 1995). La postura de la encíclica no es la de defender la OC como un derecho individual al que los ciudadanos (en tanto creyentes) tienen acceso sino como una obligación que tiene todo creyente frente a “aquellas prácticas que, aun permitidas por la legislación civil, se oponen a la Ley de Dios”. Esta obligatoriedad de la OC se vuelve a reproducir en diversos documentos en los cuales se considera que las personas vinculadas a la sanción y aplicación del derecho así como al personal de la salud involucrado en la distribución y acceso a métodos anticonceptivos, abortivos o técnicas de reproducción asistida tienen “la obligación de recurrir a una “valiente objeción de conciencia”” (Academia Pontificia para la Vida, 2007).
El otro desplazamiento consiste en promover la OC con el propósito de vaciar de legitimidad distintas legislaciones producto de procedimientos democráticos. Este desplazamiento es también un cambio en la postura de la Iglesia Católica ya que respetaba la legitimidad del derecho que instruía el servicio militar obligatorio y proponía la objeción como una forma de articular tanto el derecho de los estados a reclutar soldados como el de ciertos individuos a exceptuarse debido a sus creencias (en este caso religiosas). Incluso la Iglesia consideraba que la persona exceptuada del servicio militar debía realizar, a cambio, alguna otra actividad compensatoria. Sin embargo, una vez que los DDSSRR se sancionan democráticamente, lo que en diversos países implica el fracaso de la jerarquía católica y sectores aliados para evitar el cambio legal, la Iglesia encuentra en la OC una estrategia para restar legitimidad al derecho. Para la jerarquía católica las leyes que despenalizan el aborto o la eutanasia, o incluso las que sostienen una “mentalidad anticonceptiva”, se oponen al bien individual y al bien común y por tanto “están privadas totalmente de auténtica validez jurídica” por lo que “una ley civil legitima el aborto o la eutanasia deja de ser, por ello mismo, una verdadera ley civil moralmente vinculante.” (Evangelium Vitae, 1995). Más que buscarse un espacio legítimo para que la ciudadanía pueda articular sus creencias frente a leyes mayoritarias, la OC tiene como propósito principal evidenciar la injusticia de los DDSSRR. Como se afirma en la Carta de los Agentes Sanitarios: “Además de ser un signo de fidelidad profesional, la OC del agente de la salud, auténticamente motivada, tiene el gran significado de denuncia social de una injusticia legal perpetrada contra la vida inocente e indefensa” (Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes Sanitarios, 1995).
Estos desplazamientos dejan entrever, de algún modo, una política del camuflaje en relación al uso de la OC por parte de la Iglesia Católica. La forma en que se construye el instituto por parte de la jerarquía y los documentos del Vaticano lo acercan a la desobediencia civil aunque bajo el rótulo de objeción de conciencia. Mientras la objeción se caracteriza por ser personal y ética, la construcción propuesta por la Iglesia Católica es colectiva, de corte político y estratégico; mientras que la objeción busca defender un derecho individual la Iglesia busca visibilizar, confrontar y eventualmente reformar un orden legal que se considera injusto. La objeción de conciencia suele ir acompañada de tareas y actividades extras (por ejemplo en el tema de la excepción del servicio militar) que compensan el ser dispensado de la obligación legal; la construcción de la Iglesia frente a los DDSSRR, en cambio, al no reconocer la legitimidad del deber jurídico también sostiene que no se debe recargar al objetor.
Afirmar que más que objeción es desobediencia civil no implica desconocer el derecho que la iglesia católica tiene (como otras instituciones religiosas) a llamar a sus creyentes a desobedecer ciertos mandatos legales porque los considera injustos. Después de todo, la desobediencia civil es un mecanismo relevante para el cambio legal y social y ha sido utilizado en diversas oportunidades con un carácter fuertemente progresista. La Iglesia, como otros actores públicos, tiene derecho a convocar a la desobediencia o, incluso, a usar la OC para vaciar de legitimidad al derecho. El desafío reside en que la construcción acrítica de la objeción de conciencia abre a la política troyana del activismo católico conservador. Cual caballo de Troya, la política de resistencia y vaciamiento de los DDSSRR entra segura y articulada por la puerta abierta de las leyes que admiten concepciones amplias de la OC. De manera paradójica, con el rótulo de objeción de conciencia se terminan legitimando una serie de acciones políticas que tienen como propósito debilitar la fuerza normativa del derecho. Lo que en teoría es un acto ilícito, una desobediencia al derecho con riesgo de sanciones, se cubre con el manto de un derecho legalmente reconocido (a la objeción de conciencia) que invisibiliza el juego político y de poder que inaugura.
Esta política del camuflaje es un aspecto estructural que no debe obviarse al momento de debatir la OC como dispositivo para resguardar la libertad religiosa frente a la igualación de derechos impulsadas por los movimientos feministas y por la diversidad sexual. La OC no es sólo una construcción legal sino, fundamentalmente, una producción política que responde a un tiempo y a una determinada relación de fuerzas, razón por la cual es importante develar sus contextos de producción. Sólo una comprensión desacralizada del instituto permitirá, sin desconocer los valores que busca proteger, visualizar la dimensión en que ella se presenta como una de las estrategias más poderosas de aquellos sectores que defienden una concepción única y excluyente de familia y sexualidad.
Juan Marco Vaggione es Doctor en Derecho y Ph.D. en Sociología. En la actualidad se desempeña como Investigador y Docente en la Universidad Nacional de Córdoba, Argentina. Sus áreas de especialización y publicación son los vínculos entre religión y política sexual así como el status de los derechos sexuales y reproductivos en Latinoamérica.