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Temas de los Grupos de Trabajo: - Migración y patrimonio cultural intangible Haga clic aquí para entrar a los Foros (Tiene que Inscribirse primero para usar los Foros. Migraciones y patrimonio cultural intangible El grupo debatirá la reciente invención del término “patrimonio cultural intangible” utilizado para referir a lo que anteriormente se definía como descripciones etnográficas, folklore y “tradiciones”. Esta nueva terminología se aplica también a los nuevos fenómenos generados por el proceso de globalización tales como las reinvenciones de culturas como los Rastafarianos y Cholos y cultos como “San Jesús Valverde”, santo de los traficantes de drogas. Por otro lado, los migrantes llevan su patrimonio cultural intangible con ellos y crean diferentes fenómenos, generando un flujo cultural en el que también participan las culturas que los reciben. Asimismo, tanto migrantes como residentes, a través de sus interacciones, crean nuevos artefactos, languages y performances. De este modo, todos concretan la “libertad de crear culturas”. Participantes: Coordinado por Doris Sommer Participantes: Antanas Mockus Identidades Indígenas y Comunicación Este tópico, cuando se inscribe en un marco de estudios del performance, puede contribuir significativamente a destotalizar y dinamizar el concepto de identidades. El tema se inserta en un proceso de creciente autorreflexividad de comunidades indígenas, movimientos sociales y practicas artísticas con respecto a la comunicación de masas y las nuevas tecnologías, convirtiendo de esta manera la heterogeneidad y los imaginarios transnacionales en terrenos de lucha y negociación. Hablar de proyectos que aproprian medios technológicos y estrategias mediáticas con fines éticos, estéticos, antropológicos y políticos significa prestar atención a varios ámbitos de problemas: ¿Cómo dar articulación activa a voces, gestos, imágenes y narrativas de movimientos indígenas en espacios locales y transnacionales que resultan crecientemente conectados y así sometidos a intereses corporativos? ¿Cómo se pueden diseñar y desarrollar proyectos capaces de superar la tradicional separación entre círculos de comunicación alternativos y hasta artesanales, por un lado, y medios grandes y agresivos por el otro? En un marco donde la lucha por la expresión y la memoria étnicas se confronta con una gran ubicuidad de discursos, imágenes y tecnologías, ?cuáles son las relaciones y vínculos que se experimentan entre diseño estético y estrategia (o táctica) política? Estas son sólo algunas preguntas que pueden contribuir a mapear un terreno desafiante. Se invitan aportes que pueden ser tan amplios y diversos como la temática misma. Participantes: Gail Tremblay "Representación, auto-representación, otredad y poder" Coordinado por Antonio Prieto-Stambaugh and Milla Riggio El presente grupo de trabajo está pensado como un foro de discusión, debate, intercambio de ideas, e invención de estrategias críticas que combinen el ejercicio intelectual con el juego performativo. La representación, para nosotros, no ha de discutirse en abstracto, sino relacionado con prácticas específicas, tanto de la esfera hegemónica como de la subalterna. En ese sentido, entendemos a la representación como un arma de dos filos. Puede ser, como lo analizó Said en su estudio sobre las representaciones de "oriente", un recurso colonialista que clasifica – incluso inventa – al otro y, mediante ese acto, dominar y controlar a los grupos subalternos. El tema de la representación está vinculado, entonces, al ejercicio de poder dentro de contextos neo y post-colonialistas. Pero está el otro lado de la moneda, es decir, la auto-representación que buscan los grupos y sujetos subalternos con distintos fines, uno de los cuales puede ser el de lograr una representatividad política y cultural dentro de la sociedad dominante. Si consideramos que la auto-representación indígena se relaciona con la construcción de identidades (Leuthold 32), entonces sugerimos interrogar hasta qué punto los sujetos indígenas tienen el control sobre las tecnologías de representación y, por lo tanto, control sobre la manera como sus discursos y actuaciones son leídas por sujetos de la sociedad dominante (Bonfil). En su estudio sobre las estéticas indígenas, Steven Leuthold sostiene que la auto-representación de los indígenas conlleva una lucha de posicionamientos encaminada a adquirir agencia social y empoderamiento. Dicha postura está claramente asociada con uno de los tres temas del Encuentro ("agencia cultural"). Nuestro grupo de trabajo procurará encontrar las formas de vincular la discusión sobre la representación y la construcción de otredades con los demás temas: "patrimonio intangible" y "arte y mercado". La discusión podrá involucrar ejemplos de grupos indígenas, así como de otros grupos étnico-raciales de base, o bien grupos de diversidad sexual (queer o LGBT). Para abordar el tema de la representación, proponemos las siguientes aristas de interrogación: 1) ¿Cómo se diferencian las estrategias representacionales según la posición de poder que se tenga? Es decir, ¿cómo analizar la representación que de un sujeto subalterno hacen el teatro o los medios masivos de comunicación, frente a la representación que hace ese sujeto de sí mismo? Bibliografía citada Bonfil Batalla, Guillermo, "La teoría del control cultural en el estudio de procesos étnicos", Revista Papeles de la Casa Chata, año 2, núm. 3, 1987. Leuthold, Steven, Indigenous Aesthetics. Native Art, Media and Identity. Austin, University of Texas Press, 1998. Said, Edward W., Orientalism, New York, Vintage Books, 1979. Spivak, Gayatri Chakravorty, "Can the Subaltern Speak?", en Cary Nelson y Lawrence Grossberg, eds., Marxism and the Interpretation of Culture, Chicago, University of Illinois Press, 1988. Participantes: Jordan Pollock ¿Esta muerto el teatro popular latinoamericano? La cultura popular es aquella considerada por el pueblo como propia y constitutiva de su tradición. En 1938, refiriéndose al teatro, Brecht enunció su concepto de lo popular, que acusa una perspectiva marxista, al exponer: “Popular significa comprensible a las masas, lo que recoge y enriquece su forma de expresión asumiendo, afirmando y corrigiendo sus puntos de vista, representando a la parte más progresista del pueblo, de manera tal, que esta puede tomar la dirección, es decir, comprensible también a las otras partes del pueblo es lo que, partiendo de la tradición, la lleva adelante, lo que trasmite al sector del pueblo que aspira al poder las conquistas del sector que ahora lo sustenta.” Ideas que conjuntamente con sus procedimientos de análisis crítico de las contradicciones sociales en la escena iluminaron buena parte de las experiencias teatrales latinoamericanas comprometidas con su entorno, el movimiento de nuevo teatro, la creación colectiva, las prácticas de la calle, entre otras. En su Teoría transcultural del arte, Adolfo Colombres atribuye al arte popular una importancia que reside “...no sólo en el hecho de que en él se manifiesten los aspectos más específicos de las matrices simbólicas que se enfrentan a la estética universal, sino también, o sobre todo, porque constituye comúnmente el ámbito más heroico de la resistencia a la colonización visual (por las imágenes) y el mejor punto de partida cuando se va en busca de lo universal. Curiosamente, la parte más sustancial de la cultura de la resistencia sigue creciendo en montañas, selvas, desiertos y otros espacios marginales que se confunden a menudo con el desierto, liberados a su suerte tanto en lo material como en lo espiritual, bajo condiciones nada propicias, mientras que en los grandes centros urbanos, donde se abren a los artistas múltiples posibilidades, muestran una alarmante tendencia a someterse, incluso con gran entusiasmo, a los cánones metropolitanos. Ambas razones le confieren una indiscutible relevancia estratégica, en la medida en que sólo la alianza entre el arte ilustrado o especializado y el arte popular permitirá librar con éxito esa guerra de imaginarios que se intensifica hoy en todo el mundo, como resultado del proceso de globalización y el avance demoledor de la cultura de masas”. A la provocadora pregunta ¿Esta muerto el teatro popular latinoamericano? que lanza el Encuentro, responden con una negación rotunda las aproximaciones liminales de varios artistas que, de manera sostenida, ocupan escenarios no tradicionales y exploran estructuras alternativas, como el montaje más reciente del emblemático Teatro La Candelaria de Colombia, Nayra (La memoria), que parte de una investigación sobre la energía y reconstruye el ámbito de maloka indígena. Como ha testimoniado Patricia Ariza: “El espacio-tiempo o cronotropo de Nayra quizás tenga que ver con los sombríos tiempos que vivimos donde el arte que se niega a ser instrumento del mercado está perdiendo su lugar. Y no es sólo el arte, somos todos, los artistas, los desplazados, los inconformes y los indignados.” O la instalacción colectiva que generó el grupo peruano Yuyachkani para celebrar su treinta cumpleaños, titulada Hecho en el Perú, vitrinas para un museo de la memoria para reconstruir temas urgentes de la historia reciente del Perú. Como también las prácticas de artistas que viven en el límite o en la intersección de varios géneros y tendencias, que cultivan una mirada paródica sobre la identidad, la historia y la cultura popular misma, como los miembros de La Pocha Nostra, las cabareteras políticas Jesusa Rodríguez y Liliana Felipe, o los experimentos multimediáticos y de compromiso del cuerpo de Elia Arce. También las intervenciones que invaden el espacio público o que integran sus discursos de representación a marchas políticas, así como la sobrevivencia de fiestas populares tradicionales como las Parrandas de Remedios, o procesiones como las del Día de San Lázaro, ambas en Cuba y con notable fuerza participativa, contienen una reserva de teatralidad que recuperan espacios para una genuina expresión de lo popular. Este grupo se propone trabajar en torno a una noción contemporánea de teatro popular y a caracterizar sus principales tendencias en Latinoamérica. Bibliografía:
Participantes: Héctor Caro Negritud y Latinidad en las Americas “Entre el otro mundo y yo,” escribe W.E.B. Du Bois en The Soul of Black Folk (1903): “queda siempre una pregunta sin respuesta… ¿Cómo se siente ser un problema?” Este Grupo de Trabajo intentará aplicar la pregunta de Du Bois al campo de las formaciones raciales de negritud y latinidad presentes en los discursos contemporáneos de tradición cultural. Centraremos nuestra atención en los múltiples significados de la formulación de Du Bois, tales como: Participantes: Amma y Ghartey-Tagoe Performance Afro-amerindia Participantes: Denise Zenicola Performance, Poesía y Activismo: Agencia Cultural El grupo pretende discutir el proceso por el cual la performance incorpora la poesía, reinventa imágenes a través del saber corporal y crea un diálogo entre lo imaginario y la memoria a través de diferentes espacios y temporalidades. La propuesta del GT es estudiar cómo hacer entrar en juego la memoria colectiva instalada en una comunidad y recrearla en la literatura del cuerpo a través del canto, de la poesía o de la danza. En carácter diacrónico y sincrónico hay un saber inmaterial que circula en el lugar y se ofrece como mediación transcultural rumbo a lo global. La performance popular puede incorporar saberes interculturales. Crear puentes entre poesía, activismo y performance envuelve poder, subjetividad (cuerpo) y arte. Esta mirada revela una faceta cultural olvidada que fue denominada por Daniel Mathews "ciudad cantada" al estudiar la poesía de afro-peruanos. Sin embargo la ciudad cantada no se lee como mero contraste con la ciudad letrada de Angel Rama aun si se oculta en la invisibilidad de los discursos académicos o en la exposición cristalizada de los medios de comunicación de masa. Proponer otro rumbo en el estudio de la oralidad en la literatura a través de la performance, ¿significará remar contra la marea de la sociedad del espectáculo o combinar memoria y activismo cultural, negociación y resistencia, pautas de una agencia cultural? Participantes: Alai G. Diniz Activismo y Performance: Gestos del cuerpo más allá de la representación Este Grupo de Trabajo propone un espacio para construir un diálogo alrededor del rol de performance como herramienta de intervención. Aproximaciones a la eficacia del cuerpo, en vivo y online, a través de nociones de conceptualismo, parodia, teatralidad, imaginario, utopía y visibilidad pueden ayudarnos a examinar las muchas maneras en que no sólo artistas y trabajadores de la cultura sino también organizaciones y gente en las calles han recurrido a acciones performáticas para hacer que sus reclamos sean atendidos. Algunas preguntas iniciales son: - Qué clase de formación de poder asumen estos gestos performáticos? El Grupo de Trabajo intentará construir un espacio para la circulación de ideas, trabajo en colaboración y presentación de estudios de caso abriendo así la posibilidad de construir redes hacia un futuro trabajo en conjunto. Ricardo Domínguez del Teatro de Disturbio Electrónico participará de las discusiones. Su presencia contribuirá a la puesta en relación de los espacios online y offline ubicando de esta manera al cuerpo en relación con sus muchas manifestaciones y potencialidades. Participantes: Andrea Maciel Garcia |
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